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答案 1:
是這樣。首先,《史記》是一本書,由同一個作者所著。《圣經》不是一本書,而是66本,合訂在一起,由幾十位作者所著。至于你說的同源問題是一個很好的問題,事實是這樣:1、《圣經》最早的一章是《Genesis》,由摩西所著,而摩西是生活在公元前13世紀的人。另外按照猶太人自己的歷法,今年是猶太歷5771年,也就是猶太人的歷史最早可以追溯到公元前3760年。而中國最早可以追溯的歷史是周朝,建立于公元前1046年到1066年,從這點上看,中國的歷史要比猶太人晚了2714年。至于更早的夏朝和商朝,是沒有歷史記載的,中國的夏商周斷代史工程也以失敗告終,沒有人承認。從這點來看,黃帝生活的年代更是一個傳說,無據可考。2、還有一個重要的問題,就是黃帝并非是中華-的鼻祖,這是傳統誤解。至少《黃帝內經》的上古天真論中,黃帝自己說“余聞上古之人,春秋皆度百歲……”,說明黃帝之上還有上古之人,他頂多是完成了各個部落的大一統。至于-,就更不是了,-的記載最早出現在三國時期的《三五歷紀》,根本就是神話傳說,更沒有具體的記載。3、 至于到底誰是中華文化的鼻祖,周人認為,最古的是禹;孔子的時候認為是堯舜;戰國的時候認為是黃帝、神農; 秦認為是三皇;漢的時候認為是-…… 并不像圣經一樣記載的那么明確,也無歷史可考,總的來說,可以認為是“三皇五帝”。4、那“三皇五帝”和圣經里的記載有到底有沒有關系呢?有一本書很有意思,叫《向東向東再向東》——《圣經》與夏商周文明起源。書里面根據古音考,認為伏羲氏的發音跟圣經中亞伯拉罕的一個被上帝派往東邊的后代發音很像(此人向東去后再無記載),并認為他就是我們中華文化的伏羲。也許,這真的是中華文化和圣經的聯系吧。PS. 另推薦《三星堆文化大猜想》,也是研究人類同源的著作,很多學者在這些方面有研究。答案 2:
史記是中國范圍內較短時間內帶有一定主觀色彩的歷史記錄。而圣經是一部由很多人經歷很長創作時間并記錄了人類發展過程的一部創作(其中舊約被看作是-istory)。圣經舊約部分作為一部宗教典籍跟-教-以及猶太教教義所闡釋的內容非常相近。舊約與-關于人類發展記錄如出一轍,最大的分歧在于是否承認耶穌-是上帝之子的事實和-是否是最后的先知。這種巧合大概與三種宗教起源于同一個地區有關。到今天耶路撒冷城內三種宗教還以一種神奇的方式共存著。答案 3:
這個命題有點偽呀,可能他們之間有某種暗藏的淵源,需要專業的研究,也許真的存在什么超自然力量。《史記》是一種中國古典思維方式,即文以載道,是二十四史之首。太史公正處在罷黜百家獨尊儒術的時代,劉野豬童鞋當時想搞外儒內法的治國之術,而它原名叫《太史公記》,也就是說這本書是他一家所言,前人寫史書都是記錄,他別出心裁弄了一些個人案例做分析,而且還特八卦做評論,那時代的文藝青年和評論員呀,跟當時的大環境和太史公個人理想抱負有一些關聯。從這本書里解析古代歷史的真偽性,有點挑戰推理,太史公也是收集來的信息,他不是什么神族的傳人,他也不是老莊孔子之流,要成圣人。魯迅曾經評論道:史家之絕唱,無韻之離騷。這句表面意思是贊揚這書還挺獨特,但是怎么讀著讀著味就不對了。后來的史官偷學了太史公春秋筆法的招數,之前的左傳和春秋都被忽視了。不過當時這些史書中記錄的事情,經過現在研究,發現東西方世界有一些交集。在《漢書陳湯傳》中,西漢將領陳湯在西域橫掃匈奴俘獲驪人。驪人是古羅馬圖拉真時代進攻伊朗消失的羅馬軍團,他們迷失在沙漠中成了匈奴的雇傭軍,重裝步兵方陣被漢族騎兵打敗了(這里埋下了一個伏筆),后來降降定居在今甘肅一帶。在三國時期,古羅馬戰術又突然在中國歷史中打了一次醬油,馬超用古羅馬的烏龜陣戲曹操,吳宇森的《赤壁》把這個烏龜陣搬上了大熒幕,這是根據史-載的一個后世演繹,真實的歷史細節還沒有定論。中國的古典思想不推崇造神,這跟圣經那可是天差地別。圣經分舊約和新約,猶太人很悲催,這明明是記錄他們一族的歷史和習俗,卻被羅馬人拿去了,和猶太教分庭對抗,這算不算是剽竊呢,羅馬人的拿來主義。。。圣經在很長一段時間是沒有系統的文字記錄版本,而bible這個詞也是書籍問世了幾百年才出現。最早是各個部落的猶太人口耳相傳,世世代代言傳身教。他們生活在貧瘠的迦南地區,像-人一樣到處游牧,所以-教猶太教天主教淵源挺深,經常性三位一體相互抄襲,至于羅馬人當時為嘛沒看上-,這真是一個大命題呀。希伯來文很復雜,每一個地區都不大一樣,那時候教育體系基本是某個牛人以身作則做一個表率,猶太的先知們就承擔了這一傳承職責,他們是苛刻的嚴謹的身體力行者,摩西就是一個著名的猶太先知。舊約里,摩西時代,耶和華非常嚴酷,違背耶和華的旨意,會受到他嚴厲的懲罰,大洪水滅頂之災接踵而來。摩西把十誡刻在荒涼的西奈山上,希望散落在各地的猶太族人能夠自我約束遵循這一條例,某種程度是種法規,這個法規的成形,判斷它的好與壞在于人們是否遵從這個立法者立法的原意,順從法規行事而不是破壞法規背道而馳。很長一段時間,猶太人就在這樣苛責的清規戒律下生活,本身迦南地區就很貧困,與奢靡的其他友鄰相比,完全是一堆苦行僧。后來在漫長的時光中與-波斯等族的融合,猶太人就像不知疲倦的黃牛一樣成為這些帝國的基石,而猶太的先知們保持著離群索居的傳統,接受來自天地間神的旨意。后來他們也建立了自己的猶太國有了自己的猶太王有了自己的地盤,漂泊的歷史有了一段美好輝煌歲月。著名的猶太王所羅門王曾經闊氣會見示巴女王,但違背了先知的忠告,隨后猶太國衰敗。有人推測示巴女王是否就是傳說中的西王母呢?這個想法很有意思。耶穌的出現,是一個劃時代的事件,對舊有的摩西時代的嚴酷思想的轉變,但他的出現也是一個違反常規的現象。他出生在偏遠的猶大山區的木匠之家,那里非常荒涼貧窮。青年時,這位小山溝里的小木匠去耶路撒冷朝圣見世面,卻被耶路撒冷的冷漠和猶太教的官僚虛偽所震驚,年少單純信奉神的心受到侮辱,他鞭打圣殿里做生意的小商販(這里埋下了伏筆)認為他們是對神的不敬,當時的羅馬總督壓根對這種雞毛蒜皮小事不關心,當地那些官商卻坐不住了,后來這幫人千方百計想整他(哪來的不知好歹的小愣頭青)。耶穌后來認識的轉變,是一個神跡,從一激進的憤青成為慈善家,認為耶和華不是摩西時代嚴苛的天父,而是一個仁愛的,愛萬物眾生的神,這種思想換位是怎么形成的?很費解。圣經里給了一個立場現行的結論,因為他是天父之子是來拯救人類的,把這個突變給圓回來了。耶穌的想法比較樸實,他也沒有把它形成一個具體的學說或者理論體系,也在于他的知識結構和教育體系并不是像古希臘和古羅馬那樣完備,有強烈的思辨理想主義光芒,而當時他所接觸的人群大多是底層勞苦卑微蒙昧的大眾,也不需要太復雜的理論,所以圣經舊約里很多都是故事會知音體,通過一個簡單的故事穿插一個神跡顯現。這個執著樸實的社會實踐者身體力行,由于他的理念與猶太教相左,舊勢力擔心自己的利益受損,如同所有作惡多端的惡人一樣背地里玩弄手段形成了強大的阻力,偽造莫須有罪名,賄賂他的門徒與羅馬的官員,終于他們給他安上了一個罪名,并且用了最殘酷的方式,讓他背負著十字形的巨大木架,赤腳獨步爬上耶路撒冷的山上,折磨他的肉體和心靈。一些不明真相的群眾圍觀,他們向他吐口水,圍坐在他周圍謾罵撕咬,押解他的羅馬士兵坐在地上喝酒唱歌,一片喧嘩,三天三夜,這位猶太的先知受盡辱沒,離開了人世!他所說的最后一句話,圣經里用一種很宿命的悲催的有悖于西方古典英雄主義做了一段總結:都結束了。摩西是勇士,參孫是力士,這些猶太的先知是英雄是神,而耶穌被還原成人,他是猶太最后的先知。這個歷史瞬間,廣義的仁愛被狹義的世俗的愛所曲解,成為人類精神的受難,可悲的是,向他施展儈子手的是他的同族。從此,耶穌的門徒與猶太教徹底劃清界限自立門戶。至于圣經這本書,它是后來教會讓專業神學人士編撰而成。這要感謝耶穌的門徒不懈的努力,終于把他的事業帶到了當時最強大的羅馬,讓他走出了粗鄙偏執的小山村,來到了更廣闊的舞臺,羅馬也不負期望,打造出強大的超越世俗的精神權威。后世編撰的版本里面有很多神跡和演繹化的故事,最初的圣經是希伯來語和希臘語版本,晦澀難懂,為了讓更多人明白,教會花了七百年時間修訂,終于出了一套萬世標準,不過希伯來語和英語的版本不大一樣,猶太教的與天主教的也不一樣。早期的圣經傳說中,bug很多,后世在修訂過程中不斷完善修正bug,如果想了解最土味的先知,要去查猶太教的書。圣經源自東方,卻在西方發揚光大,西方給了它的壯大的土壤。所以這個命題有點偽,他兩不是一個級別的。答案 4:
中國人寫的人,外國人寫的神答案 5:
史記是歷史著作;作者受制于統治者,盡可能的做到公正的記載著歷史.
司馬遷 (前145—前90)西漢史學家,文學家。字子長,左馮翊夏陽(今陜西韓城西南)人。生于漢景帝中元五年(前145),一說生于漢武帝建元六年(前135),卒于公元前90年,55歲終。 司馬遷10歲開始學習古文書傳。約在漢武帝元光、元朔年間,向今文家董仲舒學《公羊春秋》,又向古文家孔安國學《古文尚書》。20歲時,從京師長安南下漫游,足跡遍及江淮流域和中原地區,所到之處考察風俗,采集傳說。不久仕為郎中,成為漢武帝的侍衛和扈從,多次隨駕西巡,曾出使巴蜀。 元封三年(前108),司馬遷繼承其父司馬談之職,任太史令,掌管天文歷法及皇家圖籍,因而得讀史官所藏圖書。太初元年(前104),與唐都、落下閎等共訂《太初歷》,以代替由秦沿襲下來的《顓頊歷》,新歷適應了當時社會的需要。 此后,司馬遷開始撰寫史記。后因替投降匈奴的李陵辯護,獲罪下獄,受腐刑。出獄后任中書令,繼續發憤著書,終于完成了史記的撰寫。人稱其書為《太史公書》。是中國第一部紀傳體通史,對后世史學影響深遠,史記語言生動,形象鮮明,也是優秀的文學作品。司馬遷還撰有《報任安書》,記述了他下獄受刑的經過和著書的抱負,為歷代傳頌。 司馬遷是中國歷史上偉大的史學家"他因直言進諫而遭宮刑,卻因此更加發憤著書,創作了名震古今中外的史學臣著史記,為中國人民,世界人民流下了一筆珍貴的文化遺產。
圣經是作者超過40個;從最早成書的約伯記(約公元前1500年)到最后成書的啟示錄(公元90-94年之間),歷經1600年左右,用多種語言寫成. 作者文化水平也高低不一,身份地位也不一樣。(有牧羊人,有君王,有稅吏,有醫生,有詩人).整本書一氣呵成. 從圣經成書以后, 隨著人類世界文明的發展,科學的發現不斷的證實圣經所描述的,圣經大大小小的預言都應驗了和應驗著.
而且近代的考古發現,尤其是一個新的學科圣經考古學的發展,更是不斷的進一步證實著圣經上記載的. 一兩千年來,無數的人試圖推翻圣經,或者證實圣經的謬論,但無一成功,相反,反被圣經無可辯駁的事實和智慧所傾倒.其實人心都在向往一個公正公平,慈愛憐憫的正義的力量的,而這樣一個看不到摸不到的力量,一直在左右著人類社會的發展,如果這個道是有位格的話,必然就是獨一的真神上帝了;而這一個上帝,并不只是出現在中東猶太人的歷史中的.這樣的上帝肯定會出現在整個人類文明各個版本的傳說或者文學著作中的. 孔夫子曰:朝聞道夕死可矣. 人類文明其實都在尋找那個道成道,非常道的道的.宗教的本身其實都是人思想的集合;圣經所啟示的,不是宗教,而是由那智慧所發出的啟示.
圣經新約提摩太后書3章如下說:
15...這圣經能使你因信-耶穌有得救的智慧。 16 圣經都是神所默示的(或作凡神所默示的圣經),于教訓,督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的。 17 叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。
圣經從最早成書的約伯記(約公元前1500年)到最后成書的啟示錄(公元90-94年之間),歷經1600年左右,共有超過40個作者。這些人是受上帝的默示,按他們自己的領會而寫作的,作者與作者之間并沒有關于寫作方面的交談,都出于對上帝的忠貞。作者的文化水平也高低不一,身份地位也不一樣。略舉數人:
摩西(公元前15世紀):法老屠殺希伯來男嬰時的幸存者,上帝奇妙的安排使他成為法老女兒的兒子。后來他關心自己的同胞,受上帝差遣,帶領以色列人出埃及,進入迦南美地。
大衛(公元前11世紀):以色列第二任國王,也是最強盛的以色列王。他并沒有專門的著作,但他卻是個詩人,寫出許多優美動人的詩篇(這些詩篇被錄在圣經中)。
以賽亞(距今約3000年):專職的先知,向以色列人傳講上帝的旨意。他的著作最多預言-降世拯救罪人的事,但他對猶大人的教訓卻充滿責言,因為當時的猶大人罪惡累累。
阿摩司:原是牧羊人,-修理葡萄園。上帝的呼喚,使他放棄工作到北方以色列國傳講福音,責備以色列人貪愛罪中之樂。
耶利米(公元前7世紀):原是祭司,當時正值巴比倫大軍勢如破竹將滅猶大的時代。許多猶大的“先知”都向猶大人謊報平安,耶利米忠于上帝、中于國家,向猶大人傳講正直的話,責猶大人背信棄義,因此他是最不受歡迎的先知,他也為此受了許多苦。
約翰:耶穌-的門徒,將自己親身所見寫作成書,講論耶穌-的見證。并于晚年時為鞏固教會而寫出以“愛”為主題的書信,勉勵會眾要以愛處事。教會受逼迫后,他被羅馬帝國放逐在拔摩島,期間親眼見到天上的異象,得著耶穌-的啟示,知道世界的末日和上帝對永世的計劃,于是寫出了圣經最后一本——《啟示錄》。
保羅:起先是法利賽人,熱心逼迫教會,雖不曾親手殺害-徒,但許多-徒被害也是他出名定案。當他從耶路撒冷受命去敘利亞的大-迫害教會時,在路上,復活的耶穌向他顯現,責備他迫害教會的行徑。他立即悔改,從此熱心傳道,之后二三十年的時間,他的生命都投在傳道上,因此受猶太人的迫害,多次險遭殺害。最后卻不是死在猶太人的手上,而是羅馬暴君——尼錄。
答案 6:
這個問題似乎可比性不大啊。思想體系差異太大。但如果非說圣經是某種意義上的史記,史記是某種意義上的圣經,似乎也說得通。答案 7:
這兩本東西的可比性不大啊,《史記》是被歸于史學著作中的,雖然它也有一定的文學色彩和司馬遷的個人情感在里面,但畢竟是“史家之絕唱,無韻之離騷啊”,但整體是一個史官(司馬遷)記敘歷史的書,而西方的《圣經》,則是-教的歷史和教義…… 為啥能放在一起說呢?比較文學可不是啥都能比較的啊……答案 8:
非常同意以上的圣經和和史記的區別。但是,我仔細讀了,才發現,史記和圣經,有無數的吻合處。正在看史記,發現"上帝"這個詞多次出現,而且從夏商周之前到漢凡是皇帝在祭祀的時候都會拜上帝, 那么在中國人的歷史中,有沒有一個時期,人與天的關系,在理性認識上與在信仰上是一致的呢?就是有沒有一個歷史時期,“天是本源”的觀念與獻祭這一種宗教儀式是合而為一的呢?如果有,那就表明,在歷史上我們的祖先不僅有領受關于上帝觀念的普遍啟示,而且也是把天當做一個有位格的上帝來敬拜,如果是這樣的話,我們就可以肯定上古祖先傳承了一個敬拜上帝的傳統。 人們以老子為中國古人仰望上帝的一個根據。但是,老子在他自己的時代一直感嘆,“大道隱沒了!”就是對上天的信仰失落了。那么,如果按圣經所說的,人類有共同的,由上帝所創造的祖先的話,在邏輯上,越是早期,中國人對上天的信仰應該越是堅定。按這個邏輯,尋找中國人對上天信仰的根據,應該是《易經》比老子更可靠,因為,始畫八卦是周代前的伏羲,而文王在被商紂關押時又把八卦推演成了六十四卦。文王在周之初,而老子在周之末,當然周易更容易找到中國上古信仰的痕跡。 伏羲畫八卦是為了觀察天地的文彩,地理的錦繡,目的是"通神明之辨”,最關鍵的就是在這里。也就是說,在先人伏羲的眼里,他從大地的豐盛中,仰望宇宙的浩瀚與輝煌,他炯炯有神的眼睛從宇宙與星空的深邃中又一直往上看,一直往上看,在他肉眼的視覺和他理性仰望與尋求的盡頭,他的心靈中生出了有一位自有永有的造物者的觀念。 后世文王演八卦時,借助了伏羲所創立的體系,在周易的前面幾卦,本體性,主宰性的天的觀念非常明顯,但是越往后,這個觀念越淡,而屬于人的智能越來越明顯。但是至關重要的是,在易經中明顯有提到對上帝的祭祀。也就是說在周易里,我們找到了“天”是宇宙與生命的本源的觀念與對上帝的宗教性敬拜與祭祀的結合點。因此,我們可以謹慎地下推論說:“上帝就是中國祖先所敬拜的上帝”。 后世之人用周易來算卦,這不知道離文王初演易時的初衷是差了幾萬幾千里。但是,中國最有學問的學者也只是把周易當作哲學體系來看待,我們從來沒有去注意周易中的神學特點,或者說它所傳達的信仰的信息。 而人們也提到了易經中"天人互動”的宇宙觀,那么我們是否可以認為,周文王在演易時降低了易在信仰上的意義,增加了易人本的因素呢?我個人的猜測很可能是這樣的。周文王在易中很可能是想強調如何借助天道治理天下,為人處事。 但是就是從演周易的周文王身上,我們可以進一步回答“有沒有一個歷史時期,對天的觀念與獻祭這一種宗教儀式是合而為一的呢?”這個問題。 演了周易的文王,又是《詩經》中最重要的主人公。而正是詩經,明確表明了中國人在古代對上帝的信仰。 據學者考證,一部《詩經》,出現天、帝、上帝達四百二十一次。特別有意思的是,《詩經》的《文王之什》中我發現了兩處上帝直接對周文王說話是記錄,一處是:“帝謂文王:無然畔援,無然歆羨,誕先登于岸。”(上帝正告周文王:不要左顧右盼,不要攀比羨慕,徑自登臨我岸。)還有一處是:“帝謂文王:予懷明德,不大聲以色,不長夏以革。不識不知,順帝之則。”(上帝對周文王說:我喜悅這樣的美德:不放縱于聲色犬馬,不加重棍棒與鞭笞的刑罰。不輕易論斷不知道的事,順從上天的法則。) 我不認為,這是周文王領受了上帝的啟示,因為啟示的含義是上帝把他自己的本性向人揭示出來。但是完全可以說,根據《詩經》的記載,上帝曾經直接對周文王說話。 而在《詩經》里,周文王對上帝的信仰是如此的虔誠,以至于幾乎可以與圣經中的大衛王相比,實際上他們也是同一時代的人,都是戰士和君王,又都是對文化有卓越貢獻的人。 在《詩經》里,上帝是周文王生活的中心。 如果我們做更深的探討,就會發現越是往上推,中國人的宇宙觀是“天尊地卑”的本體論。而上古敬拜上天,不僅是歷史的事實,也是心靈史的事實,我盼望將來能在這方面更多地進行學習。 還有一個有意思的事,就是中國祖先是世界觀是天人相交的世界觀。這種天人相交不是后世董仲舒等輩驕傲地高舉人類,認為人可以與天合一,而是人謙卑地俯伏在上天面前,與他有心靈的交流。這方面史實也容將來再做探討,但是我從甲骨文的,常用來表示與祭祀相關的“示”字旁中,卻可以看出一種奇妙和圖景,就是這個甲骨文的“示”字,表達了上天的無限,表達了人在上天之下的位置,更表達了人與上天之間雙向性的交流。而且這個甲骨文中的"“示”字,用上面兩橫中間一豎而可以表達-信仰中“三位一體”的上帝的觀念,那上頭的兩橫表達永恒中自有永有的圣父與圣子,而垂下來的一豎則表示圣靈,就是永恒而超越時空的上帝在有限時空中的臨在與看顧。 學者毛喻原先生說,在世界的文字里,再沒有比漢字的“人”更加粗糙的人,從這個人中可以看出中國人對于人的生命的隨意的態度。但是在甲骨文里不是這樣子的,甲骨文奇異地表達了人在宇宙間的位分,或者說地位--人在無限的天之下,人又在大地之上。這個信息可以從甲骨文中的"“立”字看出來,就是在大地上站立者一個人,大地只是用了簡單的一劃,而大地上的人則用了五劃。這個信息還可以從甲骨文中的“天”字看出來,甲骨文中的天字有兩種寫法,但是這個字的兩種寫法一點都沒有反映大地的信息,卻是以人頭上的無限者來表達上天,這樣中國上古的文化不是大地崇拜的文化,不像后世失落了上古天道后人們對風水的迷戀,也不像當代詩人在全球化的沖擊下走進麥地,熱情地親吻麥穗和土地。 摘自 cclw.net/gospel... -doc/content... 骨頭里的故事,可以 看出我們是愛神, 愛上帝的一個-。秦始皇自稱皇帝,僭用自古“皇矣上帝”的尊號,自視為神,把上帝從超越的世界拉下來,統治者變成神。過去,最高的神是在超越的世界,不和統治者等同,故君王有錯,人民可按天命而革命。但秦始皇以后,統治者就等同神了,再沒有一種超越的真理可以用來批判統治者的權力,這就形成專制,即李慎之所謂皇權主義。漢武帝進一步利用儒家,把這種權力變成一種倫理的地位。皇帝不但有無限的權力,而且還有倫理上三綱五常中的最高位,皇帝永遠在倫理上處于不能替換的,像父親一樣的終身高位。這樣,中國-權力的轉移只能靠農民革命,革命成功者成為新皇帝,二千年來連民本精神都消滅了,遑論西方的-。答案 9:
虛構作品與非虛構作品的區別答案 10:
《史記》是一本歷史書。而《圣經》則是一本教典,至于是不是歷史,尚待考證。答案 11:
一、書的對比:1、圣經的時間跨度很大,按第一卷《創世紀》成書時間公元前1513年到《約翰一書》《約翰二書》《約翰三書》成書時間公元98年。時間跨度為1600多年。2、圣經寫作者約有40多人,而且這40多人來自不同的階層,有君王,漁夫、農民、牧人、醫生等。3、圣經最令人驚嘆的是,時間跨度如此之大,寫作者如此不同,行文風格卻如此的一致,不但-前后呼應,不同章節還可以互相參照,而且每節-不但承上啟下,還可作為獨立的一句-。4、圣經的大部分內容記載的是過去發生的故事,主題其實講述天國來臨和義人終得救贖的希望,也就是說,圣經是著眼未來的。史記只是故事。5、兩本書最大的不同是,圣經是作者受圣靈感動寫成的,也就是說,這本書是來自上帝的,而史記是來自人的。二、讀后感(個人感覺,主觀因素較強,莫對號入座):1、史記是文言,沒有一定漢語功底讀起來不輕松。圣經卻通俗易懂,即使是5、6歲的小孩,只要識字,就容易明白圣經的話。2、史記讀了幾遍就不想再看了,而圣經卻是越看越喜歡,哪怕是里面的某一節-,每天反反復復的讀都很樂意。個人尤其喜歡馬太福音7:7“你們要不斷懇求,就必給你們;不斷尋找,就必找到;不斷敲門,就必給你們開門。”3、圣經中許多原則對生活很有益處,按照圣經的原則去做,生活很喜樂平安,內心平靜,家庭和睦。史記卻提供不了這樣的價值。4、先拋開信仰不談,光從文化的角度來看,自從對圣經的故事有了大概的了解之后,發現-文化在西方世界滲透的非常深。以前看米國電影看不到電影中的許多文化,看了圣經之后,很多點點滴滴的文化還是感受到了。比如《-帝國》,以前看的時候就是覺得迷迷糊糊,很多地方不是很懂,看了圣經之后,后來又看了《-帝國》,發現《-帝國》也很圣經。記得之前知乎有個帖子討論《哈利波特》,其中有關于圣經的討論。傳送門:z-i-u/question...答案 12:
宗教是宗教,歷史是歷史,雖然都是一個個故事組成,但是目的性不一樣。雖然都是為統治者服務。圣經和-差異性貌似不大,很多故事都差不多。答案 13:
1、《史記》并非成于司馬遷一人之手,史記上抄錄了很多當時宮廷保存的譜牒以及戰國時期的縱橫書,當然,《史記》還有太史公他爹的一份辛苦;2、關于追本溯源到頭是黃帝這個問題,可以參考顧頡剛的研究,黃帝是華族的開端,這只是為了配合戰國末期開始的大一統需求;3、戰國以前,沒人認為有所謂的華族有一個共同的祖先黃帝,這個共同的始祖是戰國后期造出來的,不算太史公的發明;4、炎黃子孫是兩千多年來“雜交”的結果,匈奴人睡-的女人,-又搞羌人的女人,就如同今天的美國人一樣,黑白黃紅,什么色都有;5、《舊約》讀過沒研究過,有待方家賜教。PS:這問題問得有點發飄。答案 14:
史記是歷史著作,而圣經不是歷史著作,而是宗教經書。答案 15:
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