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鳳陽花鼓戲是“鳳陽三花”（鳳陽花鼓、花鼓燈、花鼓戲）之一，因起源于鳳陽縣長淮衛鎮，故又稱衛調花鼓戲、衛調花鼓。鳳陽花鼓戲源自于花鼓燈，起初是花鼓燈的后場小戲，在清代中期逐漸成熟為獨立劇種。

中文名：鳳陽花鼓戲

別稱：衛調花鼓戲、衛調花鼓

起源地：鳳陽縣

藝術源頭：花鼓燈與地方民歌小調融合發展

鳳陽花鼓戲是“鳳陽三花”（鳳陽花鼓、花鼓燈、花鼓戲）之一，因起源于鳳陽縣長淮衛，故又稱“衛調花鼓戲”。

明洪武初年，朱元璋在家鄉臨濠（今鳳陽縣）建都，所屬長淮衛一帶的村鎮，流行“鳳陽歌”。由于臨近淮河，又借漕運舟楫之便，鳳陽歌得以廣泛傳播。洪武六年（1372）地方建制為衛（明朝規定軍隊五千六百人為一衛），于是當地群眾以地名為名，稱鳳陽歌為衛調，但外地人仍稱之為鳳陽歌。明清時期，鳳陽一帶是“三年惡水三年旱、三年蝗蟲災不斷”的長年災區。為躲避自然災害，每年秋后都有成群結隊的婦女外出逃荒。她們唱著鳳陽歌，配之以鑼鼓，賣唱乞討，其中也不乏身背花鼓流落各地賣唱的職業藝人。因此人們又稱鳳陽歌為鳳陽花鼓。由于災民的傳播和鳳陽歌演唱簡便，鳳陽花鼓很快盛行于南北。清人趙翼所著《陔余叢考》中《鳳陽乞者》條曾這樣寫道：“江南諸郡，每歲冬必有鳳陽人來，老幼男婦，成行逐隊，散入村落間乞食，至明春二三月間始回”當年鳳陽花鼓演唱者多為婦女，往往是姑嫂二人對唱。一人系細腰鼓，一人提碟形小鑼，稱為花鼓女。演唱時一般是二人坐在一條板凳上坐唱，段落之間敲鑼擊鼓，無絲弦伴奏。后來又演變出一種雙條鼓代替細腰鼓，即演唱者左手執小鼓，右手持雙鼓箭擊鼓。花鼓藝人從各地帶回了多種民間歌曲和音樂，逐漸豐富了鳳陽花鼓的聲腔，并演變出多種歌舞形式，但都以傳統的花鼓調為基礎。明末清初，鳳陽花鼓調已被地方戲曲吸收演唱。清乾隆年間刊行的《綴白裘》第六集中，即收有《花鼓》一出。所唱曲調有“鳳陽歌”和“鳳陽曲”等。其劇情中即有鳳陽人打花鼓乞食的記述。鳳陽花鼓對南方許多地方戲也產生了影響，如它的曲調就被徽調吸收，列入安慶梆子腔劇目中。鳳陽花鼓戲自形成以來雖已有近百年歷史，但仍以歌舞形式演唱，且無專業班社，皆是群眾在空閑時自演自娛。每逢春節、元宵、端午等節日或廟會，在廟前、麥地或集市中的空地，置一桌一凳，即可開鑼演出。鳳陽花鼓戲以劇種形式出現而興盛后，仍以淮河為界，分南鄉和北鄉花鼓；南鄉花鼓流行于府打廟、嘆兒灣一帶；北鄉花鼓流布于鳳陽、五河、懷遠、蚌埠一帶。

時間地點

清代鳳陽府鳳陽縣長淮衛鄉（今蚌埠市龍子湖區長淮衛鎮）

藝術源頭

花鼓燈與地方民歌小調融合發展

過程

清代中葉，長淮衛一帶盛行一種在山歌、號子的基礎上形成的曲調，常被作為花鼓燈文場中的主要曲調來演唱，后來，藝人們吸收泗州戲與外來劇劇種的營養，根據說唱中的人物、情節、進行表演，逐漸向戲戲曲演變，至光緒年間，形成花鼓戲。

民國初期，鳳陽花鼓戲進入全盛期，許多知名藝人如陳廣仁、李西、喬成、顧懷功等，活躍于沿淮一帶的農村舞臺，經常上演的劇目有：《吳漢殺妻》、《東回龍》、《西回龍》、《大隔簾》、《小隔簾》等70多出。花鼓戲伴奏只有鑼鼓，沒有弦樂，其中的三大件（鑼、鼓、鈸）必不可少，演奏為4至6人，大多由演員兼任，講究鑼跟人，人跟鑼，互為幫襯。鳳陽花鼓戲是“以唱為玩”的業余性質。解放前，演員皆為男性（女角由男性反串），唱腔的發展受到一定的限制。建國后，鳳陽縣人民政府曾兩次搶救該劇種，先后兩次成立鳳陽花鼓戲劇團，并吸收女演員參加演出，他們將“鳳陽三花”巧妙地揉合在一起，創作出鳳陽花鼓《全家樂》，國家領導人董必武觀看后給予很大鼓勵。

李夕茹、張傳英

鳳陽花鼓的表演道具很有講究。早期使用的花鼓為小腰鼓，至清末，演唱者為外出賣藝方便，將腰鼓改為小手鼓。花鼓小巧玲瓏，鼓面直徑三寸左右；鼓條以兩根一點五尺左右的竹鞭(或細竹根)為好。花鼓表演者單手執鼓，另一只手執鼓條敲擊鼓面，"雙條鼓"亦由此得名。

鳳陽花鼓的表演服飾也有講究。一般來說：姑，頭戴紅花扎紅頭繩，上身多穿花布大襟褂，下穿深色褲，腰系深紅或深藍色圍裙，腳著黑色圓口帶袢布鞋和粉紅色棉紗長襪；嫂，頭扎白色或花手巾，上著藍士林平布大襟褂，下著深色便褲，腰系黑色圍裙，腳穿黑色圓口帶袢布鞋和豆沙色棉紗大襪。

鳳陽花鼓還有一定的演唱程式。初期，花鼓人以賣藝、乞討為主時的演唱分為"坐唱"和"門頭唱"兩種。"坐唱"為在街頭、作坊、村頭及私人客堂內坐在長凳上演唱，多為長篇敘事性故事。"門頭唱"即沿門乞討，即興演唱短篇，內容基本是吉祥如意之類的奉承話。傳統的鳳陽花鼓由夫妻倆演唱，女子肩背花鼓，男子手提小鑼，口唱小調。清代以后，演唱者通常為兩位年輕女子，一女擊鼓，一女敲鑼，齊唱或對唱，或由三人表演，另有年老樂器師伴奏。二十世紀初，為了增強表演美感，小鑼被減去。唱的時候，先打花鼓吸引觀眾，然后邊唱邊舞，唱完一節又打花鼓。建國后，鳳陽花鼓多為群體演唱，邊唱邊舞，隊形、打鼓方法和姿勢也有變化。

鳳陽花鼓演唱的曲調豐富。它源于當地的民間小調，又吸收了全國各地精彩的俚語，具有民族音樂的典型特征。藝人們在乞討賣藝時，即興將平時所熟悉的歌舞曲調加以利用，并吸收當地民歌精華，經長期融合而頗具鳳陽地方色彩，有的甚至演變成一種新曲調。鳳陽花鼓最著名的、最具有代表性的作品有《鳳陽歌》、《王三姐趕集》、《十杯酒》等。

近年來，鳳陽花鼓受到了市場經濟大潮的沖擊，傳承斷層，面臨失傳的危險。目前，原生態的鳳陽花鼓已經趨于衰亡，其中蘊涵的豐富藝術資源還遠沒有被挖掘出來，這份珍貴的民間藝術遺產，需要保護。

為搶救性保護這一藝術瑰寶，鳳陽當地政府實施了鳳陽花鼓藝術保護工程，成立了鳳陽花鼓研究會和鳳陽花鼓鄉藝術團，組建鳳陽花鼓藝術學校，籌建鳳陽花鼓藝術博物館，組織鳳陽花鼓民間藝人及其專業創作藝術家對花鼓進行深度研究、搜集和整理。

鳳陽花鼓戲與鳳陽花鼓區別，兩個不是一種藝術門類，基本上沒有多大關系，一個是戲曲一個是曲藝，在曲調上也無多少關系。

與花鼓燈區別

花鼓戲是在花鼓燈的基礎上戲劇化的產物，有很大的聯系，這種聯系也只在藝術的歷史上。鳳陽花鼓戲與鳳陽花鼓還有花鼓燈經常會被人弄混淆。

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