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-的漢式建筑是中國建筑的一種，其反映著-的社會、倫理、生活與宇宙觀，特別是受到儒、釋、道三方面的影響甚深。但精確地分析，其主要仍以閩南與粵東沿海一帶的建筑形式為主，少數來自閩東、閩西、浙江與廣州一帶。而更進一步則可發現，其建筑的基本形式差異與方言的區域分布相近，例如閩南語略有腔調之差異，其建筑亦反映出某些不同的樣態，分析其原因，應與古代建筑匠師多執業於語言相通之地區有關。因此，漢式建筑在-的地理分布上，臺北附近多泉派，宜蘭多漳派，桃園、新竹、苗栗多漳派與客家風格，臺中多漳派，彰化靠海地區多泉派、靠山地區多漳派，南投則以漳派為多，嘉南平原泉漳兩派平分秋色，高屏則靠海多泉派、靠山多客家風格。-進入花蓮和臺東較晚，因此呈現泉、漳及客家的混合分布。

由此可見，泉州-之城市多具港口及商業特色，漳州-之聚落較具農業村莊特質，而客家村莊多近山區，具有農村性格，受儒家的影響也比較明顯。再者，客家村莊多宗祠、文昌廟及山神三山國王廟，而泉州-聚落多-廟或關帝廟，漳州聚落則多開漳圣王廟。

從建筑的結構特徵來比較，-的漢式建筑也具備多樣性，大木結構主要有抬梁與穿斗二式，兩者也可混用。抬梁之特色為以較粗碩的橫梁與瓜筒（瓜柱）疊成，常見的有「二通三瓜」（二根通梁、三個瓜筒形成的三角形棟架）或「三通五瓜」（三根通梁、五個瓜筒組成的棟架）。瓜筒的形式不少，有金瓜筒、尖峰筒等，而木瓜筒較受泉州匠師喜愛，較高級者則使用趖瓜筒。

斗栱則是漢式建筑特有的木結構，多為單向組合，以副栱、正栱及雞舌栱疊起，層層出挑，「栱」與「栱」之間墊以「斗」。這種單向為主的斗栱也稱為「偷心造」、「丁頭栱」或「插栱造」，大多盛行於中國沿海的浙、閩、粵一帶。

屋頂的坡度可由屋架設計來決定，一般而言，靠海地區的坡度較緩，可以減低風壓；靠山地區的坡度較陡，以利泄水。-漢式建筑的屋頂形式主要以歇山頂（四垂）、硬山頂、懸山頂及卷棚（彎桷）為主，而最高級的寺廟大殿則大多使用「重檐歇山」，如臺南孔廟之大成殿、臺北龍山寺大殿等。此外，清代的-幾乎不使用廡殿頂（五脊四坡）。至於燕尾脊，通常只有廟宇或舉人、富紳的宅第才能使用，而一般民居則普遍使用圓頭脊，也被稱為「馬背脊」。

而硬山墻則是建筑外觀上極為醒目的部位，依其五行形狀有金、木、水、火、土之區別，有些地區需依方位來定五行之形式，但有些地區純以裝飾飾之。山墻上部之脊墜較受重視，通常以泥塑加彩做出垂巾或獸頭，亦兼有民俗學上之辟邪的意義。

此外，建筑的墻體或梁柱常以文字或圖案來裝飾，源自於象徵、祈愿、辟邪、表彰與審美等價值判斷，且具有教化的作用。柱身常帶有聯對，門楣上懸掛匾額，民宅常見姓氏堂號，如「西河堂」、「隴西堂」、「江夏堂」或「穎川衍派」等，而祠廟的柱聯與匾額則大多出自官宦名士之手，孔廟大成殿所掛的則多為皇帝所賜之匾，充分彰顯出使用者的社會地位或神格高低。

在建筑的平面布局上，漢式建筑深受儒家倫理宗法制度之影響，因此孔廟及住宅多采中軸對稱，左右布局均衡，中央主要建筑為廳堂，以供奉祖先牌位，而左右護室為子孫所居。建筑物坐向及外門之設置則又吸收道教陰陽五行之理論，講求坐向朝山與放水，此為風水之術，實際作法則要合乎「理氣」與「巒頭」之法。不但單座住宅或祠廟要看風水，一條街道或聚落也要看風水，因此街口常可見到土地公廟，街道或城門則對準一座朝山。

其實在清代，-也曾出現少數閩南與粵東以外的漢式建筑形式，例如臺南兩廣會館（第二次世界大戰中被毀）、延平郡王祠為福州式，但1961年將原延平郡王祠之建筑拆除，改建為清宮殿式建筑，因此還引發了是否列入古蹟的爭議。現在只有霧峰林家大花廳為福州式。此外，劉銘傳在臺北曾建過江南式建筑，馬頭墻便是其主要特徵，例如撫臺衙門及機器局，但現在皆已不存在了。至於臺南兩廣會館則是-最大之廣府式建筑，其尖形山墻及脊飾皆不同於閩南式。

-的漢式建筑在1920年代前後，因幾十座大廟之修建而達到技術與形式華麗之高峰，包括云林北港朝天宮、臺北龍山寺、新竹城隍廟、臺南大天后宮、臺南南鯤鯓代天府、彰化南瑤宮、鹿港天后宮與臺北孔廟，這些華麗壯觀的寺廟皆出自於名匠司陳應彬、-順、吳海同之手，成為漢式建筑的高峰之作。

中文關鍵字：斗栱 , 重檐歇山 , 霧峰林家 , 三山國王廟 , 開漳圣王廟

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