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藏戲是起源于西藏地區的藏族戲曲劇種，青海藏戲是藏劇的一個支脈。藏戲在全國少數民族戲劇中，是歷史最久、產生最早的一個。它的起源為原始宗教摫坎〝巫師儀式與當地土風舞相結合而成的啞劇性跳神儀式。

藏戲集中了藏族古典文學、音樂、舞蹈、表演、美術等各種藝術手段之大成。在我國戲劇史、文學史上特別在少數民族戲劇史、文學史上占有重要地位。藏戲形成之初，是一種廣場劇，樂器只有一鼓一鈸和大喇叭，人物上下場用鼓鈸伴奏，演唱時多為一人獨唱，大家伴唱幫腔。在表演上，藏戲有唱、舞、韻、白、技、表等六功。不論哪能一功，都有注重穩典雅；唱腔因人物定曲，除小丑、反角的唱腔及歌舞曲外，各個劇目中每個人物的唱腔一般不隨便借用。唱腔大多采自民歌和說唱音樂，具有聯曲體特點和鮮明的地方色彩。音樂旋律古樸、粗獷、渾厚，有許多裝飾花腔、頓音、節奏比較悠沉、緩慢。藏戲的劇目是很豐富的，最著名的有《文成公主》、《洛桑王子》《朗莎雯波》、《卓娃桑姆》、《頓月頓珠》、《智美更登》、《蘇格尼瑪》、《白瑪文巴》等傳統劇目，稱為“八大藏戲”。這些戲，分別取材于歷史故事、民間傳說、佛教故事和世俗人情；故事性較強，民族色彩濃郁。

“藏戲”，在我國少數民族的戲劇藝術中，是一個很古老的劇種，在表演上講求唱、舞、韻、白、技、表，稱為“六功。據說青海省的黃南等地區早在明未清初就有了藏戲。青海黃南每到農歷八月，藏族人民在歡度“夏日頓”節（慶賀豐收的節日）時，寺廟及各民間業余的藏戲團體即舉行隆重的演出。上演的劇目為《文成公主》、《諾桑王子》、《朗薩姑娘》、《卓娃桑姆》、《智美更登》、《白瑪文巴》、《蘇格尼瑪》、《頓月頓珠》八大藏戲。藏戲最早是由云游僧侶、朝圣香客自西藏傳到青海。由于歷史長短不同、地區環境各異、語言特點差別，青海藏戲在其發展及形成上雖源于西藏，但與西藏的藏戲又不盡相同。長時期以來，由于民間藝人的加工，把當地一些民歌曲調運用到藏戲之中，這樣就較大的豐富了藏戲的唱腔。在本世紀四十年代，黃南隆務寺喇嘛覺讓瑪、木結荷大力開展藏戲活動，致力于青海藏戲的改革，為了創造各種人物的造型，相傳他們借著月光下的身影提煉人物的舞蹈動作。由于諸多方面的因素，青海藏戲保持了原有的傳統，而且具備了其獨特的藝術風采。

解放后，由于黨和人民政府對藏戲這一古老劇種的重視與關懷，青海藏戲在繼承傳統的基礎上，得到了新的發展，首先由民間業余藏戲團在伴奏形式上進行了改革，加上簡單的樂器伴奏，專業的藝術團體也開始了對藏戲的研究、挖掘、整理工作。1980年黃南地區又掀起了藏戲演出的高潮。1981年青海藏戲團組織了大批的藝術骨干力量，深入到黃南地區，進行了比較系統的發掘、整理、研究、提高的工作，并將藏戲般上了青海舞臺。2006年,藏戲被列入國務院、文化部公布的第一批國家級非物質文化遺產名錄。

解放前，每逢雪頓節，各地的藏戲班子需要到拉薩來支差，為達賴及地方政府的官員獻戲。這些來支差的藏戲班子成了各地業余戲班的骨干力量。而各個地區的戲班，由于歷史、地理、語言、風格、造詣的差別，形成了具有不同風格的流派。在這些流派中，有屬于舊派的白面具派，有屬于藍面具的新派，也有獨腳戲。

屬白面具的舊派

有窮結的賓頓巴、堆龍德慶的朗則娃，乃東的扎西雪巴等。因舊派戴的是白面具，所以叫做白面具派。他們的戲動作和唱腔都比較簡單，影響較小。

新派

就是迥巴、江嘎爾、覺木隆、香巴四大劇團，他們的演出開始時，由戴藍面具的演員出場，故稱藍面具派。新派的表演藝術有較大發展，影響也比較大，慢慢就把舊派代替了。

藏戲是一個非常龐大的劇種系統，由于青藏高原各地自然條件、生活習俗、文化傳統、方言語音的不同，它擁有眾多的藝術品種和流派。西藏藏戲是藏戲藝術的母體，它通過來衛藏宗寺深造的僧侶和朝圣的群眾遠播青海、甘肅、四川、云南四省的藏語地區，形成青海的黃南藏戲、甘肅的甘南藏戲、四川的色達藏戲等分支。印度、不丹等國的藏族聚居地也有藏戲流傳。藏戲的藏語名叫“阿吉拉姆”，意為“仙女姐妹”。據傳藏戲最早由七姊妹演出，劇目內容又多是佛經中的神話故事，故而得名。藏戲起源于8世紀藏族的宗教藝術。17世紀時，從寺院宗教儀式中分離出來，逐漸形成以唱為主，唱、誦、舞、表、白和技等基本程式相結合的生活化的表演。藏戲唱腔高亢雄渾，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人聲幫和。藏戲原系廣場劇，只有一鼓一鈸伴奏，別無其他樂器。

演出一般分為三個部分，第一部分為“頓”，主要是開場表演祭神歌舞；第二部分為“雄”，主要表演正戲傳奇；第三部分稱為“扎西”，意為祝福迎祥。藏戲的傳統劇目相傳有“十三大本”，經常上演的是，即《文成公主》《諾桑法王》《朗薩雯蚌》《卓娃桑姆》《蘇吉尼瑪》《白瑪文巴》《頓月頓珠》《智美更登》等“八大藏戲”，此外還有《日瓊娃》、《云乘王子》、《敬巴欽保》、《德巴登巴》、《綏白旺曲》等，各劇多含有佛教內容。藏戲的服裝從頭到尾只有一套，演員不化妝，主要是戴面具表演。藏戲有白面具戲、藍面具戲之分。藍面具戲在流傳過程中因地域不同而形成覺木隆藏戲、迥巴藏戲、香巴藏戲、江嘎爾藏戲四大流派。

《納桑貢瑪的悲歌》

藏戲《納桑貢瑪的悲歌》在第十六屆中國曹禺戲劇獎·劇本獎評選中榮獲提名獎。

據悉，黃南藏族自治州民族歌舞劇團是黃南州唯一一個專業性的表演團體，在對外宣傳黃南、推廣民族文化方面起到重要的橋梁作用。這個團建團以來，先后創作上演了《音樂仙女》、《藏王的使者》、《金色的黎明》、《納桑貢瑪的悲歌》等6部大型藏戲，其中《藏王的使者》曾在1994年獲得中國曹禺戲劇獎劇本獎提名。

故事發生在解放前黃河岸邊的藏族部落措蓉和嘎蓉之間。白云如絮、牧草如茵，納桑貢瑪草原上到處是寧靜的景象。突然，一陣驚心動魄的號角聲，無情地打破了和平與寧靜。

措蓉部落的青年才讓東珠為了奪回被搶掠走的牛羊馬匹，單身闖入嘎蓉部落。才讓東珠的妻子才吉卓瑪為了營救丈夫，潛回了自己七年未回過的娘家嘎蓉部落。結果，夫妻雙雙被多加頭人抓住，在與多加辯理時，遭受了皮鞭的毒打，并被扣壓起來。

為了調解措蓉、嘎蓉兩個部落的糾紛，黃河兩岸各部落有廚房的頭人和長者紛紛前來勸說。無奈南杰老人的決心已定，燃起了一場兄弟部落間的拼殺之火。

南杰老人迫不及待地跑到集市買槍，商人乘機敲詐。為了打冤家，他竟然不惜傾家蕩產，用自家全部牛羊換來了仇殺的槍支。在險要的匝龍口，兩個部落展開了一場生死搏斗。血戰中雙方都有悲慘的傷亡，在新人們的沉痛哭喊中呼哨的山風和黃河水滔滔的悲鳴。這場自毀家園的仇殺使爭強好斗的南杰老漢親人死了、家產沒了、他又病又老，只能帶著小孫子與烏鴉爭食，到別人帳房中去乞討。這決不是南杰一家人的悲慘命運，這正是草山糾紛后果的悲慘寫照。

黃南藏戲

《青海黃南藏戲》是作者十多年田野調查與研究的成果。書中以獨特的視角對安多藏戲的重要支系——黃南藏戲的歷史與現狀、演出劇目、民間戲班特有的演出形式與藝人的生活方式以及舞臺藝術特征等，進行了詳盡而細致地描述。同時把藏戲藝術的發展放在中華民族戲曲的大背景和廣遠的范疇下加以記述。《青海黃南藏戲》還以文獻資料與田野考察相結合，對黃南藏戲的發展和傳承，以及藝術成就給予總結和論證，由此揭示藏族戲曲的藝術特點，為黃南藏戲納入“首批國家非物質文化遺產名錄”而開展保護工作提供了指導和參考依據。

黃南藏戲是青海黃南地區藏族戲曲劇種，在19－20世紀中期，流布區域曾經覆蓋了黃南藏族自治州以及相鄰的循化撒拉族自治縣、化隆回族自治縣的部分地區，目前主要流行于黃南地區。黃南藏戲屬于安多語系藏戲的一個重要支系，它的發展經歷了17世紀中期到18世紀中期的說唱階段；1740－1794年夏日倉三世時期三人表演的形成階段；1854－1946年吉先甲時期的成熟階段；1910－1973年多吉甲時期的興盛發展階段；1980年以來的提高革新階段。

黃南藏戲有如下特點：具有廣泛的群眾性和民間傳承性。民間和寺院藏戲隊，始終與社會民眾保持著密切聯系。

音樂方面保留了宗教音樂的成分，也吸收了當地民歌、舞蹈音樂等素材。

演出劇目除八大傳統藏戲外，還有《格薩爾王傳》、《國王官卻幫》等其他藏區沒有的劇目。

保留了《公保多吉聽法》這出古老而珍貴的原始戲劇形態的儀式劇。

即興表演獨具特色。這些即興表演，既表現了編劇、演員高超的藝術水平，又對抨擊時弊、凈化社會環境起到了很好的作用。

歷代黃南藏戲藝人在長期的藝術實踐中，總結出各種行當及成套的表演程式，手式指法、身段步法和人物造型，吸收黃南寺院壁畫人物形態，融入寺院宗教舞蹈、民間舞蹈及藏族生活素材動作等，形成本劇種獨有的藝術風格。

20世紀80年代以后，青海藏劇團在黃南成立，創作演出了《意樂仙女》、《藏王的使者》、《金色的黎明》等優秀劇目，在國內外產生了很大影響。近幾年來，受現代文化的沖擊，黃南藏戲也面臨失傳危機，劇團減少，藝人老化，演出范圍縮小，搶救勢在必行。

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